Elak perdebatan dalam soal furu' dan tanpa hasil.

Oleh : Ustaz Omar Bin Mohamad
(Ketua Urusan Ulamak PAS Kawasan Puchong)

Fikrah 4

Assalamualaikum wrt wbt.

Perkara ke-8 yang dinyatakan oleh Assyahid berbunyi ; “ Hendaklah saudara fahami bahawa perbezaan-perbezaan ( pentafsiran dan pegangan ) dalam hukum-hukam fiqah dalam soal cabang ( furu’ ) tidak harus dijadikan sebab perpecahan dalam agama.”

Ini bukanlah kaedah dan fahaman baru yang dicipta oleh beliau, sebaliknya inilah rumusan daripada apa yang terkandung di dalam alQuran dan sunnah Nabi itu sendiri. Malah ia juga telah dinyatakan oleh para ulama sekian lama. Maksudnya mudah dan praktikalnya juga tidak begitu sukar. Jangan disebabkan qunut umat Islam berbalah, atau secara umunya, kita seharusnya terbuka dalam perbezaan pandangan mengenai hukum fiqh, tetapi tidak berkompromi dalam menangani usaha melemahkan umat Islam dan agama.

Jika perkara ini dihayati dengan baik, tidak sepatutnya berlaku pada tahun 1999 dahulu, ada pengundi yang enggan mengundi calon PAS Perlis hanya kerana calon ini berbeza dengan fahaman yang diguna pakai di negeri itu.

Pada tahun lepas, dalam usaha untuk meningkatkan penghayatan petugas PAS dengan agama serta mendekatkan diri mereka kepada Allah al Khaliq, seorang Tuan Guru ( hafizhahullah ) mencadangkan supaya diamalkan satu amalan ( tarikat ) tertentu untuk semua ahli atau petugas PAS. Perkara ini ditolak oleh Ketua Dewan Ulama PAS Selangor dengan menegaskan perkara tersebut boleh dilaksanakan secara individu dengan memilih apa sahaja amalan yang diminati, tetapi sukar untuk dijadikan sebagai aktivi atau amalan parti.

Bagi saya, jawapan tersebut adalah berhikmah, dan inilah amalan pimpinan parti kita. Penetapan sesuatu amalan tertentu yang tidak ma’thur mungkin menyinggung perasaan kumpulan lain di dalam PAS. Jalan terbaik ialah, mengambil apa yang disepakati sahaja. Di sinilah hebatnya Assyahid apabila mengemukakan al-ma’thurat yang disepakati semua ulama, kerana ia dipetik daripada alQuran dan sunnah Nabi saw. sahaja, dan cukuplah ini merupakan amalan yang dibawa dan dilaksanakan di dalam usrah-usrah PAS, secara rasmi.

Bersama PAS bukan bermaksud bersama mazhab tertentu, atau bersama tarikat tertentu. Juga bukan bermakna menyokong kaum muda atau kaum tua. Bersama perjuangan PAS ialah satu kewajipan agama yang besar, bagi menentang fahaman sekularisme yang diteruskan oleh Umno.

Oleh itu, persoalan mazhab, fiqah, tarikat dan apa sahaja perbahasan furu’ tidak seharusnya dijadikan agenda perjuangan. Sudah letih kita berhadapan dengan musuh Umno, jangan pula bertelagah di peringkat dalaman. Tetapi bukan bermakna saya tidak menggalakkan perbincangan ilmiah dan mencari kebenaran diteruskan. Apa yang perlu dipastikan ialah, perpecahan tidak berlaku. Situasi kita sahaja menang mesti berlaku. Kita menang menentang Umno kerana bersatu dan kita menang kerana perbezaan dalaman dapat ditangani dengan baik.

Seterusnya Assyahid menambah pada perkara ke-9, “ Hendaklah saudara fahami bahawa perbincangan tentang masalah yang tidak mendatangkan hasil adalah termasuk dalam erti takalluf ( usaha yg memberatkan ) yang ditegah oleh agama.”

Perkara ini dipraktikkan oleh kebanyakan ulama Islam sejak dulu lagi. Sebagai contoh, mereka enggan untuk mengandaikan sesuatu masalah yang belum berlaku dan tidak menetapkan sesuatu hukum ke atas apa yang belum berlaku. Namun, kerja-kerja ini banyak dilakukan oleh ulama Mazhab Hanafi.

Pandangan jumhur ulama itu ada benarnya, apabila sesutu yang belum berlaku dibincangkan, seperti bagaimana solat di bulan, maka ia banyak membuang masa dengan perkara yang tiada hasil atau kesan kepada umat Islam, khususnya pada zaman itu. Namun, apabila dunia semakin maju dan zaman silih berganti, melihat kepada apa yang berlaku kini, kita banyak terhutang budi dengan ijtihad yang dilakukan oleh ulama-ulama Hanafi. Ini sekadar satu contoh yang boleh difikirkan, bukan menolak kaedah di atas.

Kaedah tersebut adalah benar. Cuma, persoalan yang timbul selepas itu ialah, apakah definisi takalluf dan bagaimana menggunakan definisi tersebut terhadap sesuatu perkara atau isu yang berlaku di hadapan kita. Di sini, terserah kepada kebijaksanaan masing-masing dalam menilai. Antara isu atau kes yang boleh dikaitkan dengan kaedah ini ialah seperti berikut:

Dewan Ulama tidak pernah menentukan bagaimanakah bentuk hiburan di televisyen semasa pemerintahan PAS nanti. Apakah astro akan ditutup? Apa yang saya fahami ( mungkin salah ), jawapan ulama kita ialah, tunggu sehingga kita memerintah. Ini kerana, perbincangan terbuka dalam isu ini sebenarnya boleh memerangkap PAS sendiri. Dan akhirnya, ia akan menyusahkan perjuangan Islam kita. Apa yang penting ialah, kita berjuang untuk negara Islam. Ia sudah menjelaskan segalanya, tanpa perlu pendetilan.

Kedua, sikap ulama dan pimpinan kita yang tidak merangka konsep negara Islam sejak awal lagi, kecuali setelah berlaku desakan dan tekanan ahli serta cabaran oleh Umno. Jawapan bahawa ia telah dirancang dari awal lagi dan menunggu masa yang sesuai, bagi saya adalah jawapan politik. Apa yang saya faham ialah, pimpinan kita belum bersedia untuk mengemukakannya secara detil sebelum ini ( sebagaimana dokumen yang telah dihasilkan ) adalah kerana belum sampai masanya lagi. Jika salah perkiraan dan pemilihan masa, maka ia akan membebankan kita untuk menjawab segala keraguan dan kekeliruan yang ditimbulkan oleh Umno, sedangkan kita belum berkuasa untuk melaksanakannya dan membuktikan betapa cantiknya negara Islam itu.

Terakhirnya saya membawa contoh yang biasa diperdebatkan di mana-mana. Persoalan apakah ulama itu profesional atau tidak, dan bagaimanakah untuk memprofesionalkan ulama?

Saya tidak mengikuti sehingga akhir perdebatan isu ini di puchong-net kerana tidak jelas apakah hasilnya nanti. Mungkin jika saya membacanya sehingga habis, terdapat hasil yang ditemui. Bagi saya, satu kaedah lain mesti diguna pakai dalam isu ini.
Iaitu : ‘Tidak perlu berbalah dalam perkara istilah’. Kaedah ini terdapat di dalam kitab-kitab usul fiqh. Apa yang penting ialah isi dan maksud sesuatu istilah itu mesti jelas. Dan kita juga perlu meraikan lafaz-lafaz yang digunakan secara meluas oleh sesuatu kaum, bangsa ataupun kumpulan itu.

Pada pandangan saya, makna profesional itu mesti jelas dan diterima oleh semua, termasuk boleh diguna pakai ke atas golongan ulama. Begitu juga perkataan ulama, maknanya dari segi bahasa tidak mengecualikan golongan akademik atau bukan ulama. Mereka tetap ahli ilmu.

Tetapi oleh kerana istilah ulama ini digunakan secara meluas oleh kita sejak dulu lagi untuk golongan yang mempelajari ilmu agama, maka itulah yang diguna sehingga kini, supaya kekeliruan dari segi bahasa tidak berlaku. Tidak pula membawa makna bukan golongan agama tidak berilmu. Mereka tetap berilmu.

Malah penggunaan istilah ulama di kalangan bangsa Arab lebih bersifat umum. Ahli sains disebut ulama, sehingga kekadang, penterjemah tersilap menyebut ulama, sedangkan yang dimaksudkan adalah ahli sains Iraq. Mereka menyebut ulama uddin untuk golongan pakar agama, yang bermaksud ulama agama.

Begitu jugalah pada istilah profesional. Menurut pandangan saya, perkataan profesional yang digunakan pada golongan bukan ulama ini, bukan menafikan sikap keprofesionalan ulama, yang bermakna pakar dalam bidangnya sendiri, tetapi sekadar untuk memudahkan penggunaan bahasa. Bagi membezakan kedua-dua golongan ini maka penggunaan istilahnya ialah, ulama untuk golongan agama dan profesional untuk bukan agama. Ini lebih memudahkan untuk dilafaz. Lagi pula, itulah yang diguna pakai secara meluas di kalangan pendokong gerakan Islam.

Bagi saya, atas dasar kaedah yang dinyatakan oleh Assyahid, dan kaedah yang saya bawakan, pimpinan kita tidak mungkin akan menukar penggunaan istilah ini. Apa yang penting, jangan menafikan kepakaran golongan ulama dalam bidang mereka.

Maka memprofesionalkan ulama ialah bermakna ulama berusaha mempelajari semua atau sebahagian ilmu bukan agama yang merupakan alat untuk berdakwah, berkerja dan memimpin.

Inilah pandangan peribadi saya dalam perdebatan ulama dan profesional serta dua contoh tadi.

Apa yang penting, apa sahaja perbincangan dalam apa jua isu dan masalah, biar mendatangkan hasil, sebagaimana yang disarankan oleh Assyahid, rahimahullah.